Entre el último cuarto del siglo XIX y las primeras décadas del XX, la Argentina experimentó una transformación demográfica y cultural que puso en cuestión las bases de su identidad colectiva. Mientras millones de inmigrantes modificaban la composición de la sociedad, la figura del gaucho, asociada durante décadas con la marginalidad y la resistencia al orden estatal, se convirtió progresivamente en un símbolo de pertenencia nacional. La literatura popular, el circo criollo, los centros tradicionalistas y la escuela participaron de una operación cultural que no estuvo exenta de contradicciones: la construcción de una tradición común en una sociedad atravesada por profundas desigualdades.
El gaucho que regresó cuando el país comenzó a cambiar
En 1895, el segundo censo nacional argentino registró una realidad que habría resultado difícil de imaginar apenas medio siglo antes. Aproximadamente una cuarta parte de los habitantes del país había nacido en el extranjero. La proporción era todavía mayor si se consideraba a los hijos de inmigrantes nacidos en territorio argentino. En determinadas ciudades y actividades económicas, la presencia extranjera tenía una importancia decisiva. La inmigración no constituía ya un fenómeno marginal, sino uno de los componentes fundamentales de la transformación social que acompañaba la consolidación del Estado nacional y la expansión del capitalismo agroexportador.
Aquella Argentina que se presentaba ante el mundo como una nación en construcción enfrentaba, sin embargo, una dificultad que las estadísticas demográficas apenas permitían entrever. El crecimiento económico, la incorporación de trabajadores extranjeros y la ampliación del mercado interno no garantizaban, por sí mismos, la existencia de una identidad nacional compartida. La población podía habitar un mismo territorio, participar de una misma economía y encontrarse sometida a las mismas instituciones sin reconocerse necesariamente en una tradición cultural común.
La cuestión adquiría una importancia particular para las élites dirigentes. La incorporación de millones de personas provenientes de distintas sociedades europeas exigía mecanismos de integración que permitieran convertir una población heterogénea en una comunidad política reconocible. Pero esa integración no podía separarse de las relaciones de poder sobre las que se había organizado el Estado argentino. La construcción de una identidad nacional suponía también establecer qué memorias serían reconocidas como legítimas, qué prácticas culturales representarían a la nación y cuáles quedarían relegadas a posiciones subordinadas.
En ese escenario se produjo una transformación histórica singular. El gaucho, figura que durante buena parte del siglo XIX había sido asociada con la indisciplina rural, la resistencia al reclutamiento y las dificultades del Estado para imponer su autoridad sobre el territorio, comenzó a adquirir una nueva significación. Convertido en personaje literario, protagonista teatral y emblema de asociaciones culturales, pasó a representar una autenticidad nacional que parecía amenazada por los cambios demográficos y sociales.
La paradoja resulta reveladora: cuanto más profundamente se transformaba la sociedad rural que había dado origen al gaucho, mayor era la necesidad de convertirlo en símbolo de una tradición argentina.
No se trataba simplemente de conservar costumbres antiguas. El criollismo fue, en buena medida, una respuesta cultural a las transformaciones de una sociedad que buscaba reconocerse como nación mientras modificaba aceleradamente sus propias bases materiales.
Juan Moreira: de perseguido por la autoridad a héroe de la cultura popular
Una de las expresiones más significativas de ese proceso puede reconstruirse a partir de la trayectoria de Juan Moreira, personaje cuya difusión permite observar cómo una figura asociada con la violencia rural y la persecución policial terminó incorporada al repertorio de símbolos populares de la Argentina moderna.
La historia de Moreira adquirió una nueva dimensión cuando Eduardo Gutiérrez la convirtió en materia literaria. Su circulación a través del folletín permitió que un relato ambientado en el mundo rural alcanzara a lectores que vivían en una sociedad crecientemente urbana. El personaje dejó de pertenecer exclusivamente al espacio geográfico donde se situaban sus conflictos y comenzó a formar parte de una experiencia cultural compartida.
El interés histórico del fenómeno reside menos en determinar cuánto conservaba el relato de los acontecimientos originales que en comprender por qué encontró un público dispuesto a reconocer en ese personaje una representación de sus propias tensiones sociales.
Moreira aparecía asociado a un universo de autoridades locales, conflictos personales, violencia y resistencia. Su condición de perseguido permitía representar una contradicción central de la organización estatal decimonónica: la distancia entre la proclamación de un orden jurídico universal y las formas concretas mediante las cuales ese orden se imponía sobre los sectores populares.
La literatura gauchesca podía transformar esa experiencia en una narración moral. El enfrentamiento con la autoridad dejaba de ser únicamente un problema de disciplina social para convertirse en una historia de agravios, lealtades y persecuciones. De ese modo, el personaje adquiría una dimensión que excedía la anécdota individual.
Su posterior difusión en el circo criollo amplió considerablemente las posibilidades de identificación. El relato ya no dependía solamente de la lectura. La representación escénica, la música, la gestualidad y la presencia de actores permitían que públicos de procedencias diversas compartieran una misma experiencia cultural.
Esta circulación entre literatura y espectáculo revela una característica fundamental del criollismo: su capacidad para transformar referencias del pasado rural en productos culturales destinados a una sociedad que estaba dejando de ser predominantemente rural en sus centros más dinámicos.
El gaucho representado en el escenario no era una reproducción transparente del trabajador de campo. Era una construcción cultural elaborada mediante convenciones narrativas, elecciones estéticas y expectativas del público. Su eficacia no dependía de reproducir fielmente una realidad histórica, sino de ofrecer una figura capaz de condensar valores, conflictos y sentimientos reconocibles.
Allí aparece una de las contradicciones más importantes del proceso. El mismo orden social que había contribuido a subordinar al gaucho histórico podía incorporar su representación idealizada como emblema de la nacionalidad.
La resistencia individual se convertía en espectáculo colectivo. El perseguido por las autoridades pasaba a ocupar un lugar destacado en el imaginario de una nación cuya consolidación había requerido precisamente la expansión de esas autoridades.
Los centros criollos: aprender a ser argentino
La apropiación popular del gaucho no terminó en las páginas de los folletines ni en los escenarios teatrales. También dio origen a espacios de sociabilidad donde la identidad criolla comenzó a practicarse mediante comportamientos, rituales y formas de convivencia.
Durante las últimas décadas del siglo XIX y los primeros años del XX surgieron numerosos centros criollos. Sus integrantes organizaban reuniones, asados, encuentros de payadores, representaciones y actividades vinculadas con las tradiciones camperas. Algunos adoptaban los nombres de personajes literarios; otros elegían denominaciones que exaltaban la patria, la nobleza del gaucho o la continuidad de las costumbres rurales.
Estas asociaciones constituyen un observatorio particularmente valioso para comprender la formación de una identidad nacional desde las prácticas cotidianas.
La investigación de Adolfo Prieto permite reconocer que los centros criollos reunían a jóvenes de diferentes procedencias, incluidos inmigrantes, hijos de extranjeros y migrantes internos. La pertenencia a esas agrupaciones ofrecía una forma de participación en la cultura local que no exigía compartir un mismo origen familiar. El aprendizaje de determinadas expresiones lingüísticas, la interpretación de canciones, la vestimenta y la participación en celebraciones funcionaban como mecanismos de reconocimiento colectivo.
En este punto, la historia del criollismo permite superar una interpretación demasiado simple de la nacionalización de los inmigrantes. La integración no consistió únicamente en una política impuesta desde las instituciones estatales. También fue un proceso de apropiación cultural desarrollado por los propios sectores populares.
Para un joven nacido en una familia italiana o española, participar de un centro criollo podía representar una manera de adquirir referencias culturales compartidas con sus contemporáneos argentinos. La identidad no se heredaba exclusivamente por nacimiento: también podía aprenderse, representarse y obtenerse mediante la participación social.
Sin embargo, esa posibilidad de integración contenía una tensión. La aceptación de los recién llegados podía depender de su capacidad para adoptar prácticas consideradas legítimamente nacionales. La diversidad cultural encontraba así un espacio de encuentro, pero también se enfrentaba a una jerarquía que distinguía entre las costumbres aceptadas como argentinas y aquellas que permanecían identificadas con el extranjero.
El criollismo podía funcionar, simultáneamente, como una herramienta de inclusión y como un mecanismo de homogeneización cultural.
Esta ambivalencia impide reducirlo a una creación exclusiva de las élites o a una manifestación espontánea de los sectores populares. Su difusión respondió a necesidades diferentes y, en ocasiones, contradictorias.
Para algunos habitantes criollos, la reivindicación del gaucho ofrecía una respuesta frente a la transformación de un mundo que consideraban propio. Para numerosos inmigrantes, proporcionaba una vía de incorporación simbólica a la sociedad receptora. Para los sectores dirigentes, la exaltación de ciertas tradiciones podía contribuir a construir una imagen de continuidad nacional en medio de cambios sociales acelerados.
Lo decisivo es que esos significados coexistían sin necesariamente coincidir.
La escuela pública y la disputa por el significado de la nación
La expansión de la educación pública introdujo otra dimensión fundamental en este proceso.
La alfabetización permitió ampliar el universo de lectores y contribuyó a la circulación de periódicos, folletines, cancioneros y literatura popular. La escuela y el mercado editorial no fueron espacios aislados: el aprendizaje de la lectura creó nuevas posibilidades de participación en una cultura escrita que desbordaba ampliamente los contenidos escolares.
El éxito temprano de El gaucho Martín Fierro resulta significativo. Publicado por José Hernández en 1872, alcanzó, según el material de partida, alrededor de 48.000 ejemplares vendidos hasta 1878. Esa circulación demuestra que existía un público interesado en relatos capaces de representar conflictos rurales y experiencias sociales que no siempre encontraban reconocimiento en la literatura legitimada por los círculos intelectuales.
La difusión de estas obras tampoco dependía exclusivamente de la lectura individual. La lectura en voz alta y las formas colectivas de transmisión permitían que los textos alcanzaran a personas que no necesariamente podían leerlos por sí mismas.
Así, la expansión de la alfabetización contribuyó a la formación de un mercado cultural, pero ese mercado no estuvo enteramente subordinado a las preferencias de quienes dirigían las instituciones educativas.
La literatura gauchesca alcanzó una difusión que revela la existencia de intereses, sensibilidades y memorias populares relativamente autónomas.
La relación entre educación e identidad nacional experimentó, sin embargo, una transformación especialmente significativa a comienzos del siglo XX. El fortalecimiento de la orientación nacionalista de la enseñanza, señalado en el material proporcionado a partir de 1908, respondió a la necesidad de consolidar referencias históricas y culturales comunes en una sociedad profundamente modificada por la inmigración.
La escuela podía transmitir una lengua compartida, una narración del pasado nacional y un conjunto de símbolos destinados a producir identificación con el Estado argentino.
Pero la educación nacionalizadora planteaba una cuestión que continúa siendo relevante para la historia de las instituciones: ¿la formación de una ciudadanía común exigía necesariamente reducir la diversidad de las experiencias culturales?
La respuesta histórica no es unívoca. La escuela pública amplió oportunidades de alfabetización e integración y ofreció instrumentos que podían favorecer la movilidad social. Al mismo tiempo, las orientaciones nacionalistas de la enseñanza tendieron a establecer criterios sobre qué pasado debía recordarse y qué expresiones culturales merecían reconocimiento.
La nacionalidad enseñada por las instituciones no coincidía necesariamente con la nacionalidad experimentada en los barrios, las asociaciones, los lugares de trabajo y los espacios de entretenimiento.
Mientras la escuela procuraba organizar una narración relativamente uniforme de la Argentina, el criollismo popular combinaba tradiciones rurales, experiencias urbanas, lenguajes inmigratorios y conflictos sociales.
La identidad nacional se construía, por lo tanto, mediante una relación compleja entre políticas estatales, circulación comercial de bienes culturales y apropiaciones populares.
Una tradición que ocultaba sus propias contradicciones
La consagración cultural del gaucho obliga a considerar otro aspecto del proceso: la relación entre las representaciones de la nación y las condiciones materiales de existencia de sus habitantes.
El gaucho convertido en emblema nacional no era necesariamente el mismo sujeto histórico que había experimentado las transformaciones del mundo rural durante el siglo XIX.
La expansión de la propiedad territorial, la consolidación de las relaciones capitalistas de producción y la creciente intervención estatal modificaron las condiciones de trabajo y las formas de vida de la población campesina.
La imagen del gaucho independiente, dueño de sus movimientos y vinculado con una existencia rural idealizada podía ofrecer una representación atractiva precisamente cuando las condiciones históricas que habían hecho posible ciertas formas de autonomía se encontraban profundamente alteradas.
Esta distancia entre experiencia histórica y representación cultural constituye una de las claves para comprender el criollismo.
La sociedad argentina podía celebrar al gaucho como símbolo de libertad mientras consolidaba un orden económico caracterizado por la concentración de la propiedad territorial y las desigualdades entre propietarios y trabajadores.
La reivindicación cultural del mundo rural no implicaba necesariamente una reivindicación de los derechos de quienes trabajaban en él.
En ese sentido, la construcción de la identidad nacional también podía contribuir a desplazar determinadas contradicciones sociales hacia el terreno de la representación simbólica.
La figura del gaucho permitía imaginar una comunidad unificada por tradiciones compartidas, aun cuando esa comunidad permaneciera atravesada por diferencias de riqueza, posición social y acceso al poder.
No obstante, sería igualmente equivocado interpretar toda la cultura criollista como un simple instrumento de legitimación del orden dominante.
La popularidad de Juan Moreira demuestra que una parte de ese repertorio cultural conservaba una dimensión conflictiva. El personaje perseguido por la autoridad podía representar sentimientos de injusticia y desconfianza hacia quienes ejercían el poder.
La apropiación popular de esas historias no necesariamente coincidía con las interpretaciones promovidas por las élites.
El criollismo contenía, de esta manera, posibilidades tanto de integración como de cuestionamiento. Su significado dependía de quién utilizaba sus símbolos, en qué circunstancias y con qué propósitos.
La nación no fue una herencia: fue una construcción histórica
La experiencia argentina de fines del siglo XIX permite cuestionar una idea todavía persistente: que las identidades nacionales constituyen realidades culturales inmutables, transmitidas sin alteraciones desde un pasado remoto.
La historia del criollismo demuestra algo diferente.
La identidad argentina adquirió algunas de sus expresiones más reconocibles precisamente cuando la sociedad atravesaba una transformación demográfica, económica y cultural de extraordinaria magnitud.
El gaucho fue convertido en símbolo nacional en una Argentina que recibía inmigrantes, extendía la escolarización, ampliaba sus ciudades y desarrollaba nuevas formas de producción y consumo cultural.
Lejos de representar una continuidad intacta con el pasado, el criollismo fue una respuesta a las rupturas introducidas por la modernización.
Su éxito se explica, en parte, porque ofrecía una representación de pertenencia que podía ser compartida por personas con experiencias históricas muy diferentes.
Pero la formación de una identidad colectiva no debe confundirse con la desaparición de los conflictos que atraviesan a una sociedad.
La Argentina que incorporaba culturalmente a los inmigrantes también estaba organizada sobre profundas desigualdades económicas. La exaltación del gaucho convivía con la transformación de las relaciones laborales rurales. La expansión de la educación pública ampliaba oportunidades mientras el Estado procuraba establecer una narración nacional relativamente homogénea.
Esas contradicciones no fueron anomalías secundarias del proceso. Formaron parte de su propia estructura.
La historia de Juan Moreira, de los centros criollos y de la literatura gauchesca permite comprender que la nación no fue el resultado inevitable de una esencia cultural preexistente. Fue una construcción histórica realizada mediante conflictos, negociaciones y apropiaciones que involucraron tanto a las instituciones estatales como a los sectores populares.
Esta constatación también permite establecer una distinción necesaria para los debates contemporáneos.
Reconocer la importancia histórica de una tradición nacional no obliga a aceptar que exista una única manera legítima de pertenecer a ella. Tampoco significa que la defensa de la identidad deba separarse de las condiciones materiales que permiten ejercer efectivamente la ciudadanía.
Una sociedad puede conservar sus símbolos y, al mismo tiempo, debilitar las instituciones públicas, los derechos laborales y los mecanismos de integración que hicieron posible la construcción de una comunidad política.
Desde esa perspectiva, la experiencia del criollismo ofrece una advertencia histórica frente a los proyectos que reducen la vida colectiva a la competencia individual y subordinan la integración social a la lógica del mercado.
La Argentina moderna no se constituyó únicamente mediante la acumulación de capital, la expansión agroexportadora o la incorporación de trabajadores inmigrantes. También requirió instituciones educativas, espacios de sociabilidad y prácticas culturales capaces de producir vínculos entre personas de diferentes orígenes.
Aquellos vínculos no eliminaron las desigualdades ni garantizaron por sí mismos la justicia social. Pero muestran que ninguna comunidad nacional puede comprenderse exclusivamente como la suma de intereses económicos individuales.
La soberanía política, la integración social y el reconocimiento de derechos pertenecen a una historia de disputas colectivas que no puede reducirse a la circulación de mercancías.
La lección más importante de aquella experiencia reside, acaso, en su contradicción fundamental: la Argentina convirtió en emblema nacional a un personaje cuya historia representaba los conflictos entre los sectores populares y el poder, mientras procuraba construir una sociedad cohesionada bajo instituciones que no distribuían equitativamente sus beneficios.
El gaucho podía ingresar al patrimonio simbólico de la nación sin que ello implicara resolver las injusticias que habían atravesado su existencia histórica.
Por eso, estudiar la construcción del criollismo no significa solamente reconstruir el origen de ciertas tradiciones. Significa interrogar las relaciones entre cultura, poder y desigualdad, y comprender que la identidad nacional nunca estuvo separada de las luchas por definir quiénes podían participar plenamente de la sociedad argentina.
La pregunta histórica no es, entonces, quién representa con mayor autenticidad una supuesta esencia nacional. Es quiénes tuvieron la capacidad de definirla, mediante qué instituciones y en beneficio de qué sectores sociales.
Prof. Walter Onorato
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Fuentes
Las siguientes referencias corresponden al material suministrado y a las fuentes localizadas para contextualizar la investigación. El fragmento inicial no identifica autor, título ni edición, por lo que no es posible elaborar su referencia APA completa sin esos datos.
Argentina. Dirección General de Estadística. (1898). Segundo censo de la República Argentina, mayo 10 de 1895. Taller Tipográfico de la Penitenciaría Nacional.
Instituto Nacional de Estadística y Censos. (s. f.). Población nacida en el extranjero según origen limítrofe o no limítrofe. Censos nacionales 1869–2010. Consultar documento estadístico.
Prieto, A. (1988). El discurso criollista en la formación de la Argentina moderna. Sudamericana. Consultar registro bibliográfico.
Prieto, A. (2022). El discurso criollista en la formación de la Argentina moderna. Siglo XXI Editores. (Obra original publicada en 1988). Consultar edición.
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